День поминовения всех усопших

Особый праздник, отмечаемый каждый год в память об умерших. Он включает в себя, вечеринки, песнопения, шествия, иногда предполагает специальную пищу. В отличие от Дня поминовения или Дня ветеранов, когда граждане вспоминают тех, кто служил в армии, когда проводятся парады и церемонии на кладбищах, дни усопших у большинства народов мира предназначены для того, чтобы живые вспомнили о мертвых и умиротворили последних на ближайший год. Поклонение духам усопших и умиротворение их — это древний обычай, присутствующий в той или иной форме у всех народов мира. Во многих местах он сохранился до наших дней.

Китайцы, отличающиеся почитанием своих предков, совершают особые ритуалы весной, летом и осенью. Цель этих ритуалов заключается в том, чтобы успокоить две компоненты души в каждом человеке: духовную и животную. Обращаясь к духовной части души, уговаривают ее быть снисходительной к потомкам усопшего, а животную компоненту просят не покидать тело умершего и не беспокоить живых своими посещениями.

Особое значение имеет «Фестивалъ голодного призрака». Он отмечается осенью, во время Седьмой луны, и продолжается две недели. Люди оставляют пищу для тех призраков, у которых нет живых потомков и которые по этой причине могут быть голодными. Призраков символически обозначают фонарями в виде цветов лотоса и носят их по улицам. В сумерках по рекам плавают маленькие лодки с зажженными свечами.

В Японии есть эквивалент Дня всех душ (дня поминовения усопших). Это «Обон» — «Праздник фонарей». Его отмечают с 13 по 16 июля. Японцы верят, что духи умерших приходят в это время домой. Поэтому им оставляют пищу и другие дары. Выполняются некоторые ритуалы, как если бы дух усопшего реально присутствовал в доме. У ворот зажигают специальные огни, указывающие духам дорогу.

Африканские племена верят, что «тени» умерших людей остаются со своими семьями, и от их имени общаются с духами-божествами. Для того чтобы умилостивить мертвых, живые родственники устраивают пиры, зачастую сопровождающиеся жертвоприношениями. Там должен обязательно присутствовать близкий родственник предка. Считается, что это создает своего рода связь между живыми и мертвыми. Если члены семьи находятся в ссоре, то примирение достигается во время празднества для того, чтобы предотвратить вмешательство злых чар.

Индусский обряд поминовения предков, «шраддхас», длится 10 дней. В течение этого времени дух усопшего принимает подношения в виде пищи, которые позволяют ему выжить в путешествиях через' десять разных кругов ада. Кроме того, в первую из осенних лун глава каждой индусской семьи совершает церемонию поклонения умершим представителям трех последних поколений рода.

Пожалуй, наиболее детально разработаны подобные обряды в Мексике. Испанские конкистадоры пришли в совершеннейшее изумление, когда обнаружили, что ацтеки и майя практикуют каннибализм и приносят в жертву людей. Европейцы много сделали для того, чтобы покончить с этим. Однако для мексиканцев как личное, так и коллективное спасение ассоциируется не с верой в будущее искупление, а с идеей непрерывности жизни и смерти, а более точно — с кровью и смертью живых людей.

Мексиканцы не видят большого различия между жизнью и смертью, рассматривая эти два состояния просто как различные фазы одного и того же цикла. По словам Октавио Паса, известного мексиканского писателя и дипломата, для ацтеков главное назначение жизни заключается в смерти. Последняя является естественным дополнением всего предшествующего. И наоборот, смерть — это не конец, а основа для будущей жизни. В таком контексте жертвоприношение выполняет две функции: позволяет человеку сыграть некоторую роль в общем творческом процессе, протекающем в природе, а также дает возможность воздать должное богам. Каждая смерть дает начало новой жизни.

Вынужденные в конце концов принять католицизм, ацтеки и майя перенесли свои обряды, связанные с таинством смерти, в ритуалы поклонения святым-мученикам. Произведения древнего искусства, выполненные в суровом религиозном стиле, передают смерть в деталях, доступных графике. На рисунках народных мастеров скелеты исполняют «танец смерти», в котором сошлись представители всех слоев общества. На любом рынке Мексики и почти в любой лавке, торгующей сувенирами, можно приобрести черепа («головы смерти»).

Официально день смерти, или «День всех душ», отмечается 2 ноября. В Мексику эта дата пришла вместе с миссионерами, однако оказалось, что она очень удачно сочетается с традиционными праздниками урожая. В действительности празднества начинаются 31 октября, в Хэллоуин (см. Канун Дня Всех Святых). В каждой семье женщины убираются в доме, «зажигают свечи, готовят огромное количество цыплят, лепешек, горячего шоколада, жидкой каши из сладкой кукурузы (она называется «атоле»), а также особых хлебцов, которым придается форма животных. Мужчины в это время делают небольшие алтари из глины, куда кладут пищу и игрушки, предназначенные для «анхелитос» — детей из данной семьи, умерших маленькими. Примерно в полночь семья начинает молиться: считается, что в это время приходят «анхелитос», радуются подаркам, а потом уходят.

Назавтра, в «День Всех Святых», дети угощаются пищей, накануне приготовленной для «анхелитос», в то время как взрослые закатывают еще более масштабное пиршество для людей, умерших в зрелом возрасте. Считается, что духи этих родственников приходят ранним утром следующего дня. На этом вечере поминовения предлагается более острая пища, сопровождаемая большим количеством текилы и других горячительных напитков. Старшие усопшие заслуживают и более крупных алтарей, рядом с которыми кладутся раскрашенные черепа и кости, сделанные из марципана или особого хлеба, испеченного к этому празднику. На лобных костях черепов пишутся имена умерших, а в некоторых случаях — даже целые изречения (к примеру, «Какой я есть, таким и тебе быть!»). Практически до начала XX столетия черепа, необходимые для надлежащего проведения праздника, выкапывались из могил, а потом их возвращали туда под присмотром местного священника.

На иностранцев такие обряды могут произвести угнетающее впечатление, но этого не скажешь про мексиканцев. Обернув себя знаменами и обвешанные разными вымпелами, они бродят по городским площадям и паркам, уписывают «кости» и «гробики» из марципана, запивая их изрядным количеством алкоголя. Мексиканцы совершенно убеждены в том, что мертвые тоже любят хорошо проводить время, и потому без каких-либо угрызений совести смешивают религиозные обряды с абсолютно мирскими делами.

Через некоторое время местный священник начинает обход домов своих прихожан, подходя к их алтарям и предлагая прочесть молитвы или дать благословение. Алтарь обычно окружается фотографиями умерших родственников и изображениями святых, которых семья считает своими покровителями. Кроме того, его украшают желтыми ноготками (желтый цвет выбран потому, что до покорения этих земель испанцами он символизировал смерть). Люди навещают соседей, обмениваются пищей и напитками, делятся воспоминаниями об умерших, которые, по верованиям мексиканцев, в это самое время находятся, где-то поблизости и слушают, что о них говорят живые. Стараются не забыть никого, чтобы его дух не обиделся и не захотел потом отомстить.

Эти визиты длятся всю ночь напролет и заканчиваются мессой, которая совершается примерно в восемь часов утра следующего дня, Дня Всех Святых, после чего духи усопших возвращаются в свои могилы. Отдохнув до вечера, все люди отправляются на кладбища, где, расположившись у могил своих родственников, читают молитвы, поют песни, закусывают, а потом оставляют пищу, как бы предлагая ее тем, кто лежит в земле. Считается, что эти посещения могил окончательно умиротворяют мертвых, которые теперь могут спокойно оставаться в земле до праздника в следующем году. Энциклопедия привидений и духовhttp://www.abc-people.com/phenomenons/death/p-3.htm